TAO:LA MADRE MISTERIOSA
"El ladrón se
olvidó la luna en la ventana...." Así comentó feliz, un
viejo ermitaño taoísta, al ver que le habían robado todo..
(Antiguo cuento Zen)
EXISTE ALGO QUE ES COMPLETO.
ERA ANTES QUE EL CIELO Y LA TIERRA.
QUIETO Y PROFUNDO.
ÚNICO Y NO CAMBIANTE.
AUTOSUFICIENTE E INMUTABLE.
PODRÍA LLAMÁRSELE LA MADRE MISTERIOSA.
NO SE LE CONOCE NOMBRE.
YO LO DESCRIBO CÓMO EL TAO
Lao Tse (Tao Te King)
Lo que voy a mostrar es una paradoja. ¡Tantas palabras para
describir lo indescriptible y tantos nombres para lo
innombrable.! Pero el mismo Silencioso Tao contiene en su
Ser todo lo que el Hombre es, y por lo tanto este árticulo
solo se muestra paradójico con respecto a la lógica humana
pero no con respecto a la Esencia del Tao, ya que se nutre
de paradojas por sí mismo,
Lo que escribo es fruto de mi deseo de informar de una
manera poética lo que siento y lo que he recibido cómo
enseñanza, de otras personas. Pero los textos del Tao, sean
del Tao-Te-King o de otros filósofos-poetas, son para
detenerse en ellos. No para pensar sino para sentir.
Acariciar sus palabras cómo si fueran un bombón que nos da
pena que se diluya y se termine. Y también es bueno leerlas
y quedarse en silencio para que penetren dentro del alma.
Quedarse en silencio para que surja algo distinto a una
mera repetición de frases que sino se meditan, apenas se
comprenden sintácticamente. Cobijado uno en la Madre
Misteriosa….¿Qué sucede en el corazón?.
¿Profundizas?…¿Se siente uno impelido a dejar de
leer y se agita con impaciencia?…¿Se puede razonar
lo que se lee?…¿Nos deja fríos?- ¿Reaccionamos
defensivamente… molestos por algo que no se puede
definir?…¿Se siente paz?…¿Sonríes?…¿Se
es capaz de intuir que todo lo que se siente, piensa y se
és, es la expresión de Eso?…¿Qué detrás de toda la
miríada de fenómenos del mundo, incluido aquello de índole
anímica ha sido engendrado por la Madre Misteriosa?
El mundo del Taoísmo es atractivo por muchas razones. Pero
la estética oriental tiene mucho que ver en la aceptación
de su simbología y su arte. Presenta una imaginería
sencilla, muy expresiva, poética y estilizada. Atrae
nuestra imaginación hacia el alma de la Naturaleza. Pone
orden a nuestras visiones interiores y nos enseña que la
humildad no esta reñida con la belleza extrema. Que tanto
un trocito de roca, como un sencillo pez de colores, o la
imagen de un paisano montado en un buey, o un risueño
ermitaño bajo la luz de la luna, evocan la paz, y la
armonía en aquellos que se sienten movidos por dichas
formas. Todo es puro sentimiento, pero no sentimentalismo u
afectación.. El sentimiento es insondable. La afectación es
contaminante. El Taoísmo se nutre de lo insondable…
lo llama la Madre Misteriosa, y otorga a esa fuerza
creadora que otras culturas llaman Dios o Padre Celestial,
la potencia de lo femenino y cuenta con la reflexión
profunda y la aceptación de lo que tal reflexión produce,
cómo la manera de explicar el Mundo a los hombres a través
de la palabra, aún a sabiendas que tal palabra no es algo
concreto sino una energía para despertar el alma del mundo
a los seres humanos. El Taoísmo, aprende del comportamiento
humano. Todo el Universo que conocemos está diseñado,
interpretado, e imaginado e incluso expresado a través de
los sentidos, de la razón del pensamiento y de la
intuición, pero sobre todo de la Consciencia
En sí, no es ninguna religión, ni como una cosmogénesis, ni
cómo una ritualización o jerarquización de tales ritos. Ni
cómo normativas morales, ni credos, ni ideologías. Es un
camino anímico, nacido en el alma de unos hombres que
además de pensar, vivían la vida con la intensidad total de
la Conciencia. Vió la luz en un siglo mágico para el
desarrollo del pensamiento de los hombres. El Siglo VI
A.D.C.. No sabemos, el porqué ese siglo dio a luz a tantos
hombres de estatura gigante, ya sea para la cultura llamada
oriental o la occidental. Fijaros. Tenemos al Buda Gautama
en la India. Confucio y Lao-Tse en China, Zoroastro en
Persia. Pitágoras y Heráclito (el “Taoísta
occdidental) en Grecia, Mahoma en Oriente Medio. ¿Es
casualidad…? Yo me inclino a pensar que es la
muestra palpable de la famosa teoría de la sincronicidad de
Carl. G. Jung, que admite que la vida y sus movimientos no
están sujetos a una programación, sino que fluyen en todas
las dimensiones, y que cuando la Mente Universal genera un
“ente” de pensamientos, o descubrimientos o
incluso de comportamientos no se realiza en un solo punto
sino que todos los posibles. Luego, los hombres,
dependiendo de sus características hacen que tales ideas, o
“entes”· se transformen de una manera u otra.
En definitiva, las cosas son cuando suceden, en nuestra
manera lineal de percibir el mundo, pero en realidad las
cosas son siempre. El tiempo no existe para le Mente
Universal. Las dimensiones están producidas en nuestro
cerebro limitado y aunque nos resulte muy difícil de
entender, nuestra inteligencia desarrollada y altamente
arrogante actual no es más que aquel primer ser
microscópico, que decidió en una charca primigenia iniciar
el camino de los seres llamados vivos. (mal llamados vivos)
Heráclito hablaba y pensaba de igual manera que Lao-Tse,
pero fue absorbido por el creciente pensamiento heleno, que
buscaba una explicación de los fenómenos de la Naturaleza,
y en ello se abrieron paso teorías de tipo matemático que
anudaban dentro de una lógica las cosas del mundo. El
razonamiento intuitivo no bastaba. Debía de ser
racionalista, experimental y altamente intelectual.
Ha pasado mucho tiempo, y me maravilla la frescura con la
que en pleno siglo 21 estos pensamientos, nos llegan y nos
embalsaman. Estoy segura de que en caso de un cataclismo
inmenso… de quedar unos pocos seres humanos en la
Tierra, todo volvería a aparecer de nuevo, con sus luces y
sus sombras. Y entre esas luces, volvería a resurgir la
filosofía del Tao, ya que el seno de la Madre Misteriosa
contiene el germen de todo lo que es, todo lo que ha sido y
todo lo que será. ¡Vano esfuerzo de los hombres para
alcanzar la Inmortalidad con sus obras! No estamos
acostumbrados a “pensar a lo grande”, aunque
así lo creamos. Pensamos a lo raquítico, y nuestros afanes
están dominados por la idea de la muerte. Aquel que se
siente en el Tao, entra en la muerte tan pleno y satisfecho
cómo en la Vida. Honestamente creo que aunque el ser humano
desapareciera de la faz de la Tierra, quizás el Tao lo
volvería a sembrar en otro lugar distinto. Y a lo mejor con
otras características diferentes.¡ Solo por
experimentar!… que no hay ninguna intencionalidad en
la Naturaleza sino un hacer en perpetúo goce de creación y
expresión de su propia fuerza.
TAO: EL CAMINO SILENCIOSO
EL TAO QUE PUEDE SER EXPRESADO NO ES EL TAO ETERNO.
EL NOMBRE QUE PUEDE SER NOMBRADO NO ES EL NOMBRE ETERNO.
EL PRINCIPIO DEL CIELO Y LA TIERRA SE HALLAN EN EL
“NO SER”.
EL “SER” ES LA MADRE DE LO ÚNICO.
POR ESO, LA DIRECCIÓN AL “NO SER”, LLEVA A LA
CONTEMPLACIÓN DE LA MARAVILLOSA ESENCIA.
LA DIRECCIÓN AL “SER”, LLEVA A LA CONTEMPLACIÓN
DEL MUNDO DE LAS FORMAS.
AMBOS SON DIFERENTES EN EL ORIGEN Y SOLO SE DIFERENCIAN POR
EL NOMBRE.
EN SU UNIDAD SON UN MISTERIO Y SON …
LA PUERTA DE LA QUE SURGEN TODOS LOS MILAGROS.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Con este poema, o conjunto de aforismos se abre el libro
del Tao-Te-King. No se sabe con certeza si este libro es la
obra de un solo hombre, Lao Tse o más bien una recopilación
de diversas fuentes que tienen en común el pensamiento del
mismo. Hay eruditos de todo tipo, y de alguna manera a
veces lo que intentan con sus especulaciones es romper o
distraer a las personas de la mitología espiritual que
muchas grandes obras del alma suscitan . Esas teorías que
niegan la autoría personal a grandes hitos de la evolución
espiritual del hombre, las tenemos en Buda, en Jesús, con
sus Evangelios. Al final, me da lo mismo. Si cuando me
imbuyo de estas palabras, y siento removerse parte del
corazón y de la inteligencia, no me detengo a pensar si lo
que me conmueve representa el puño y la letra de estos
seres, sino que me “apropio” de la idea , del
efluvio, de la esencia y creo que yo misma las he escrito.
El problema con el que los occidentales nos encontramos es
el reto de traducir inteligentemente estos textos en lengua
china.. a nuestros idiomas locales. Ahí deviene una gran
dificultad porque este lenguaje nada tiene que ver con el
pensamiento lineal del alfabeto y sintaxis occidental.
En la célebre obra de Alan Watts. “El Camino del
Tao”, que yo recomiendo fervientemente, éste invierte
un capítulo entero para explicar de qué manera la lengua
china, que se basa en ideogramas o caracteres en vez de un
alfabeto, modifica la actitud del cerebro en cuanto que la
sitúa en un contacto mayor con la realidad sensible y la
Naturaleza. Es la suma estilización de la visión de todos
los objetos y fenómenos naturales, y aunque en la
apariencia parezca enormemente complejo eso es fruto de la
ignorancia. En realidad, para escribir el chino se
necesitan muchos menos trazos para una palabra, que los
utilizados, en inglés por ejemplo.
La posibilidad de poder contemplar sobre el papel, la
esquematización ideada de un fenómeno natural como la
lluvia o el sol, la tierra o el agua, o representar trazos
representativos de un objeto en acción, con el caso del
“avanzar”, con una flecha, el caso de
“nacimiento”., con la estilización visual de
una flor, nos indica que además de ser muy directo, es muy
poco lineal y más “orgánico” que los lenguajes
que se basan en alfabetos clásicos. Otra enorme diferencia
en este tipo de estructura sintáctica, es que el Chino no
establece distinciones rígidas al respecto, ya que los
sustantivos y los verbos son a menudo intercambiables y
pueden cumplir también la función de adjetivos y adverbios.
Cuando cumplen la función de sustantivos no es necesario
tener en cuenta el género y no son declinados. Para
hacernos una idea, diremos que cuando se traduce
literalmente, el idioma chino es como un telegrama.
La mayoría de las lenguas europeas standar escriben las
frases de modo que el verbo (acción) debe ser puesto en
marcha por un sustantivo (cosa-sujeto),con lo cual, nuestra
mente va construyendo un tipo de visión de la vida similar
en el que se supone que siempre existe un
“alguien” o un “algo” que
condiciona y hace otra cosa, distanciando al sujeto de la
acción o sentimiento. Por ejemplo:”Yo hago una
tortilla” o “yo tengo frío”. En ambos
casos sea objeto material, como tortilla, o sensación como
frío…parece que el hacer y el sentir vienen antes
del “producto “. Esto es una especie de
alucinación, porque la tortilla y yo somos un mismo suceso
que se enmarca en una acción, y esa acción es lo que es
solo en el caso de que tanto en cuanto,
sujeto-acción.-objeto suceden al unísono. O, ¿ es que la
tortilla viene después…? O, podría decirme alguien
si cuando decimos, yo siento, o tengo frío es capaz de
pensar que el frío es algo distrito, separado, secuencial a
mí mismo?
Si habeís llegado hasta aquí, os sugiero reflexionar sobre
éste punto, porque todo esto es básico para comprender la
forma de expresión de Lao Tse. El lenguaje es una simple
convención gramatical, una manera en la que un montón de
personas se ha puesto de acuerdo para definir el Universo y
las relaciones que mantenemos con é, y entre nosotros. Pero
una cosa es el lenguaje utilizado como moneda de cambio que
es lo que ahora pasa con el idioma inglés, y otra es la
forma en la que éste , desde su inicio ha moldeado la
manera de sentir de un pueblo. Por ello, hay lenguas, como
el euskera, el lapón o el aborigen australiano, que luchan
por preservar sus esencias. Muestran algo más que una
simple comunicación. Nos enseñan a ver la vida de
diferentes maneras. Son patrimonio del pensamiento y la
creatividad y diversidad del hombre.
A la hora de traducir esta obra, que es enigmática, los
eruditos se ha visto obligados a pensar, cuál sería el
mejor modo. Y a pesar de que la esencia permanece, cada
versión, traducida al español, es sensiblemente distinta la
una de la otra. Os voy a mostrar unos ejemplos, con la
traducción del primer aforismo, para ilustrar tales
diferencias. (obviamente tales traducciones han sido
tomadas de la versión en Inglés por el autor que se
menciona)
El Tao que puede ser expresado no es el Tao Absoluto (Lin
Yutang)
El Camino que puede ser indicado no es el Camino
Insondable. (Waley)
El Tao que es objeto de discusión no es el verdadero Tao
(Old)
El Camino que puede ser considerado verdaderamente como el
Camino no es el Camino Eterno. (Duyvaddak)
La Corriente que puede ser recorrida no es la Corriente
Eterna…
La Fuerza que necesita ser forzada no es la Fuerza
Verdadera…..
Y así muchos más.
Yo me quedo con la versión de
Richard Wilhem, cuyos comentarios en forma de prólogo son
un cursillo acelerado para la compresión de la obra.
SER Y NO SER NO ES LA CUESTIÓN
Al comenzar a leer los versos, se
me crea la sensación de encontrarme con algo tan
inasequible a las palabras, tal alejado de los nombres, que
me invita a silenciarme un rato, permitiendo que aflore, de
manera indescriptible una percepción de eternidad inmutable
y de profundidad esencial. De repente, me doy cuenta de que
el sentimiento es algo que no puede ser expresado ya que
las palabras lo nutren y desvían de su origen. La
comunicación de la Naturaleza con el Hombre ha de
convertirse en “ comunión”. Lo mismo que la
comunicación entre los hombres sólo es completa cuando se
ha convertido en “comunión¨”. También me doy
cuenta de que , lo que consideramos “cosas” no
son sino abstracciones del conjunto, que después
convenientemente etiquetamos. La realidad es que el
lenguaje es muy útil y nos hace aprender con rapidez y
distinguir los fenómenos para manejarlos y poder vivir,
pero es sólo eso…convenciones y costumbres. Para
evitar especulaciones sobre lo que es real o verdadero o lo
eterno, o lo válido, Lao Tse nos dice que nada que puede
ser expresado o nombrado es eterno. Nosotros que pensamos
que el lenguaje y los nombres nos garantiza una seguridad
de solidez y de apariencia, nos revolvemos cuando
escuchamos tales palabras. No sabemos porqué todo aquello
que huela a transformación, levedad, y sensación vulnerable
y efímera nos da un profundo pavor. Es posible que lo
asociemos a la intuición real de lo que sucede con la vida
sus fenómenos, que indefectiblemente parece que se nos
terminan escapando con la idea y el sentimiento de la
muerte. Resistirnos a ello, nos produce un sufrimiento
indecible, pero creemos que ese pensamiento nos da goce
cuando en realidad no promociona angustia vital y un
alejamiento de la esencia. Al leer las palabras de Lao Tse,
casi llegamos a la conclusión de que todo aquello que
vemos, sentimos, olemos, creamos, destruimos no es ni la
verdad ni lo eterno y que es la manifestación del “No
Ser”, y como tal, vuelve a el en un ciclo de
creación-preservación-destrucción.
Otro sentimiento que me embarga es la relación de
“polaridad” entre “Ser” y “No
Ser”. La expresión más clara de esa polaridad la
encontramos en l conocido “mandala” del Tai-Chi
(llamado el símbolo del Ying.Yang). Al contemplarlo,
podemos adivinara dos semillas entrelazadas, en perfecto
movimiento de interdependencia, Los colores negro y blanco,
representan la cualidad de la Luz, como evidencia del Ser,
y la cualidad de la Obscuridad, como evidencia del No Ser,
Esto no es una dualidad, en que la dos elementos distintos
antagónicos, sino una complementareidad en la acción. Ambos
se engendran mutuamente, y para realizar tal
engendramientos cada semilla contiene un núcleo del
potencial de la semilla contraria. Así la semilla negra,
contiene un punto blanco y la blanca un punto negro, de los
que depende la Vida. Ese simbolismo contiene el principio
más importante del Taoísmo que es el de Polaridad.
Es difícil de asumir con nuestra mente lineal y no siempre
poética, que todo lo que existe, nace del “No
Ser”. Eso no puede ser interpretado como si el
“No Ser” consistiera en la negación de la Vida.
Es un nombre que se le da a la Naturaleza oscura y profunda
de donde puede surgir la Vida, de la misma manera que el
Ser Humano nace de un lugar hueco, aparentemente vacío y
oscuro, que es el útero. Por ello los taoístas llaman a
este “No Ser”, la Madre Misteriosa, que no es
el Cielo tras el encaje colorista de sus astros, sino
aquello que engendra tanto el Cielo como la Tierra. No es
un lugar, no es una visión, es la Esencia. La Esencia que
para producir se mueve en dos aspectos polares que llamamos
Ying y Yang.
EL TAO PRODUJO EL UNO.
EL UNO PRODUJO EL DOS.
EL DOS PRODUJO EL TRES.
Y EL TRÉS PRODUJO TODAS LAS DEMÁS COSAS.
Lao Tse (Tao-Te-King)
En una imagen poética y
metafísica, nos encontramos con que “La Madre
Misteriosa", lleva en su interior al Uno, el potencial
creador que muchas personas llaman Dios. Ese Dios sólo
puede manifestar su potencial polarizando su contenido
energético, el Ying y el Yang. Nos encontramos con la
función creadora de ambas fuerzas, que no solo se
manifiestan en la propagación de las especies sino en la
manera en la que se realiza el Universo. Para que la
polaridad cumplimente su capacidad se ha de crear un
tercero, como Hijo de la Vida…que da significado y
permite abrir el camino para la prosperidad de la
manifestación…. A partir de ahí, ocurre como en la
primera separación celular de un óvulo
engendrado…todo se multiplica sin parar, en ciclos
vitales de todo tipo, duración y condición.
Si pudiéramos penetrar, a través del silencio y de la
entrega total a la Vida, que lo que llamamos
“Muerte” no es sino el regresó cíclico al
lugar, condición, energía, “Madre Misteriosa”
de donde procedimos, la Vida en la Tierra humana, ese
microcosmos tan sufriente, cambiaría. Pero tengo la
sensación de que por el momento viviremos mucho tiempo en
esta dualidad tan terrible, y que tanto horror está
produciendo en nuestra almas. Por otro lado, si así es cómo
se manifiesta el Hombre , pués pensemenos que a lo mejor
existe una “razón” misteriosa, por la cual la
Naturaleza nos ha producido de esta manera. Yo no puedo
pensar, por un razonamiento lógico, que la Naturaleza sea
capaz de “diseñar” algo erróneo, algo malo o
bueno… me limito a confiar en ella. Me alejo del
“determinismo” porque el Tao, con su paradoja
constante, se acerca mucho más a la realidad total que
todos los demás conceptos filosóficos.
En el instante en el que dejamos de rechazar lo malo para
intentar solamente seguir el camino del “bien”.
En el instante en que la dualidad
“mente-cuerpo”, “cielo-tierra”,
muerte-vida”, “malo-bueno”, desaparece,
ése es el instante de la iluminación, en donde se
“abre la puerta que conduce a todos los
milagros”, y el principal milagro es sentir que
estamos vivos.
EL MUNDO CÓMO “SUCESO”
Escribo esta página con la misma energía con la que el Tao
desarrolla los rizomas de un helecho o germina el trigo
debajo de la tierra. El flujo de mi sangre recorre los
caminos de la savia del bosque. Las células de mis huesos
siguen la pauta de crecimiento del diamante, y el ser que
respira debajo de mi piel, está bañado con el agua del mar.
Universo en perpetua transformación. Resulta incomprensible
para nuestra experiencia que todo esto sea engendrado en un
útero único y profundo. Inmutable y autosuficiente, y que
se rige por unos principios básicos, tan sencillos como el
de polaridad (ying y yang), el de “no-acción”
(Wu-Wei), principio de virtualidad (Te), el principio de
modelo orgánico (Li) y surgimiento mutuo (Hsiang Sheng).
Cuando Lao-Tse dice “Yo lo describo como
Tao…”no le nombra sencillamente, sino que lo
expresa cómo si fuera un sentimiento… algo que se
manifiesta tanto en lo exteno, cómo en el alma. Lo hace
para que tome “forma” dentro de los hombres.. y
y esa idea desarrolle su espíritu. Pero ello no implica que
pueda ser aprehendido como un objeto.Ya hemos comentado la
forma en la que el idioma chino desarrolla la relación de
las personas con la Naturaleza. Desde el punto de vista del
Tao la vida no es un acontecer secuenciado de accciones
producidas por sujetos, que realizan cosas sino
“sucesos” que incluyen inseparablemente a tales
componentes. Ni el cuerpo es un conjunto de trozos unidos
ni la vida es un acontecer de experiencias pegadas por el
recuerdo. Ni la materia es un agregado de partículas que
podemos separar y estudiar fuera de su campo de acción. La
física nuclear avala esta filosofía milenaria, tanto como
las filosofías de la antigua India, lo cual me hace pensar
que la mente humana no evoluciona hacia ninguna sitio. No
existe un progreso que vaya a ninguna parte, sino diversas
circunstancias en las que la Inteligencia Universal se
manifiesta en los hombres. La ecología como movimiento
revolucionario de la mente y del entorno humano, nos habla
de la relación entre todas las cosas y el hombre. Trata de
hacernos llegar el mensaje de luz que nos aleja del
sentimiento de Naturaleza, que no de ella, ya que es
imposible separarse de la misma. Naturaleza es una lata de
Coca-cola, pero alejarse del sentimiento de Naturaleza es
arrojarlas a los ríos. El árbol es un suceso engendrado por
la relación inseparable del substrato, la semilla,el agua,
la luz solar, el aire… pero la muerte prematura de
ese árbol también es un suceso presumiblemente engrendrado
por, bien, el hombre, la cerilla, el viento sur, la falta
de gasolina en un avión apaga-incendios, la dejadez de un
alcalde… y un sín fin de elementos, o bien la peste
de insectos voraces, el calor que los propaga, la ausencia
de agua… y así muchas otras formas de sucesos que
acaban con la muerte de ese ser tan maravilloso.
No es de extrañar, que en el ámbito de la psicología
clínica, ahora se utilicen lo que llamamos Terapias
Familiares, que tratan de no alejar el problema de un
paciente de su “campo”, de manera que se pueda
observar bien la relacion inseparable con su entorno
familiar. O que también la medicina quirúrgica actual, sea
fuertemente criticada, porque intenta cortar la enfermedad
eliminando solamente el producto de la misma (un tumor),
sin entrar a contemplar todo el conjunto humano. Esto no es
nuevo… ni moderno. La China antigua lo conocía tan
bien, que basa sus conocimientos no solo en aplicaciones
terapéuticas sino en el estudio razonado de la esencia del
Tao, en el ser Humano, y atiende tanto a los síntomas como
a la envoltura psicológica del alma y su entorno.
Aprenderemos a contemplar aquello que se nos escapa. Si
leemos de nuevo el poema inicial, nos daremos cuenta de que
se nos escapan muchas cosas. Y la más inabarcable es la
autosuficiencia. ¿Cómo un ser perecedero…
angustiosamente perecedero puede ser capaz de comprender
con todo su ser la idea de que el Tao es autosuficiente e
inmutable? Nos lleva a la pregunta metafísica básica ¿De
dónde venimos? El Taoísta no tiene que explicarlo y ni tan
siquiera mirarse el ombligo y crear una imagen de Dios
padre ommipotente y ommipresente. Le basta con el
sentimiento de pertenencia a la Vida, a la Naturaleza, y no
considera que es algo separado de ella. No crea panteones
de dioses ni epopeyas mítico-religiosas. Siente que venimos
y que todo lo que es viene de la “Madre
Misteriosa”, el poder de la Feminidad, el poder del
“Valle Vacío” de la suprema receptividad.. de
aquello que no puede explicar con palabras, no falta de
nada, no pretende cambiarse o cambiar al mundo… que
sigue imperturbable a las diatribas de los hombres y sus
devaneos metafísicos. No pretende ser algo o alguien
es…. Sencillamente, el Tao.
PRINCIPIOS DEL TAO
REGRESO
ES EL MOVIMIENTO DEL TAO.
DEBILIDAD ES EL PROCEDER DEL TAO.
TODO LO QUE HAY SURGE DEL SER.
EL SER SURGIÓ DEL NO SER
Lao Tse (Tao-Te-King)
Hablar de principios suena a tecnicismo, pero es así cómo
vamos a ahondar en la manera en la que el pensamiento
taoísta de la Vida se expresa. Utilizamos las palabras
porque nuestra inteligencia así se ha desarrollado, pero
realmente al final convenimos en que estos principios son
más bien motivos de experimentación directa, que elementos
de reflexión intelectual. Es por ello por lo que invito a
detenerse de cuando en cuando en lo que se lee para poder
investigar a través de las sensaciones, si lo que de forma
intelectual se percibe, lo hace también de manera
sensitiva.
PRINCIPIO DE POLARIDAD (YING-YANG)
Este principio manifiesta que todo
lo que existe, ya sea cómo objetos concretos, tangibles y
palpables, y lo abstracto, cómo sucesos psicológicos debe
su existencia y su desarrollo a la complementariedad de dos
fuerzas, llamadas Ying y Yang que aún siendo totalmente
distintas entre sí,son absolutamente interdependientes y es
más, se generan mutuamente, creando un “suceso
vital”, que es nuevo en sí mismo y tiene su propia
dinámica.
El “movimiento vital “ es imposible de crearse
sin esas dos fuerzas complementarias. La materia en sí, en
su forma microscópica, (y no olvidemos que la materia es
Naturaleza) se manifiesta a partir de esa misma polaridad,
que es evidente en cada átomo, donde las cargas positivas y
negativas de los núcleos y electrones, originan una
auténtica “danza de la vida.” Para acercarnos
más a lo cotidiano, a lo cercano a la experiencia podemos
detenernos a sentir la “luz” o la
“oscuridad”. Esto nos acerca a la idea más bién
poética, pero muy perjudicial para el alma, de que la vida
deviene en una sucesión de experiencias, que van
linealmente desde esa luz que llamamos nacer, hasta la
oscuridad total, que llamamos morir. Y en ese camino,
nuestro intelecto capta la experiencia de una manera
deformante. Es lo que llamaos la “dualidad”.
Ser y no ser. Nacer y morir. Bueno y mano. Antes y después.
Alto y bajo. Como creemos que tales conceptos son duales y
los catalogamos independientemente, entonces nos dedicamos
luchar contra la idea del morir, y contar la idea del
sufrir, que es lo que sucede cuando se intenta obtener de
la vida solo lo que se piensa que es “bueno” y
se cercena lo que es “malo”.
Tanto la filosofía Vedanta de los antiguos hindúes, como
los taoístas o el mismo Heráklito de Grecia., nos invitan a
vivir de forma no dual. Sino de forma totalmente orgánica.
Ser orgánico para mi significa no apartarse del Tao.
¿Cuándo nos apartamos del Tao? Pués generalmente cuando no
somos conscientes de sus principios. El de la polaridad es
uno de ellos y quizás el más asequible para la comprensión,
siempre y cuando se “aparque” la forma lineal
de pensamiento, que es actualmente casi universal. Sin
formar el intelecto, y a través de una mirada limpia y
objetiva, vemos infinidad de muestras de las principio. ¿De
donde nace el día?. ¿Es la cresta de la ola más ola que el
valle?. ¿Cómo puedo saber si algo es bello sin conocer lo
feo? ¿Es más yo, mi espalda que mi pecho? ¿No está
concebido el orgulloso pene para ser absorbido por un vacío
creador? ¿Ha visto alguien una cumbre montañosa que no sea
sostenida por un valle? ¿Es el cauce de un río un lecho
inerte o es más bien el motor del agua que discurre en el?
¿Cuántos adalides de la Paz han sido brutalmente
asesinados? (Ghandi. Luther King. Kennedy. Lincon. Tomas
Moro. Olof Palme. )¿Porqué la “fiesta de la
Luz” se celebra en el día más corto del año…
ahí en Navidad)
Esto no es un sermón…. Esto no es una forma de
mediatizar a nadie. No tenemos más que detenernos y
observar los pensamientos para darnos cuenta de que estamos
profundamente alejados del Tao, la mayor parte de las
veces. Es un hecho..no es una teoría. Podeís
experimentarlo… así. humildemente. El pensamiento
lineal carcome la realidad… la deja chata, jibosa,
maloliente… nos altera la capacidad verdadera del
raciocinio, que no tiene que ver en absoluto con el
“racionalismo”. No nos permite ser objetivos,
sino parciales, duales, subjetivos, fundamentales, forofos,
duros de corazón y de intelecto. Orgullosos, soberbios,
confundidos que no confusos, extraviados y eternamente
beligerantes con cualquier cosa que salga de nuestra
linealidad. No nos permite darnos cuenta del efecto
devastador de esa manera de pensar y consecuentemente de
actuar en nuestro entorno cercano. Cercano no es lo que
está a un metro de mí,sino en todo el Universo. En el fondo
somos unos inocentes… quizás eso nos salve de la
total desgracia. Creo que es una inocencia debida a la
inconsciencia. A lo mejor es que estamos en una fase de
evolución… en la que sufriremos una y otra vez la
incongruencia de nuestra mente, antes de meditar a través
de los poros de la piel y del alma lo que ocurre cuando nos
alejamos del Tao.
PRINCIPIO DE RESURGIMIENTO MUTUO
La expresión simbólica de ese principio Polaridad es el
“mandala”, Tai-Chi T´u o “diagrama del
Final Supremo”. Este símbolo se ha convertido en un
icono transportable en el cuello, el la ropa, en la
papelería, en los anuncios de la tele. Pero me pregunto
cuántas personas conocen su verdadero significado. Si
miramos detenidamente pero con una actitud meditativa,
enseguida nos daremos cuenta de que lo que más destaca es
la polaridad del color. Absoluta simpleza. Blanco y negro.
Así es cómo muchas personas ven la vida. Bicolor. Pero el
color en este diagrama representa por un lado el vacío
supremo del ying o fuerza de carácter receptivo, femenina y
por otro lado, el blanco como representación de aquello que
sale de lo profundo que es la fenomenología de la
vida…es el carácter o fuerza masculino, activo y
visible. Tanto la luz total, que no permite la distinción
de objeto alguno, como la oscuridad total, eterna que
tampoco permite la percepción de objetos, son incapaces de
generar vida por sí mismos. Para que ésta prospere se han
de “inseminar mutuamente”. Por eso conviene
recalcar que no es el blanco “masculino”, el
que engendra el blanco, “femenino”, sino que
ambos , interactúan mutuamente, porque cada un contiene le
semilla del contrario. Así terminamos con la consabida
dicotomía de que es el macho el que engendra la
hembra… etc….Además esa polaridad refleja dos
mitades con forma de “¿pez?” cuyo movimiento
circular se introduce el uno en el otro. La vida cómo
movimiento circular ya se ha visto en todas las
civilizaciones que mostraban esvásticas o cruces en
movimiento que tienen su origen en la India. El Caduceo o
doble serpiente también expresa de otra manera este
principio. Y en un aspecto más moderno, tenemos la célebre
“cinta de Moeboius” o los cuadros de escaleras
de Escher. Esas expresiones artísticas se originan en el
principio de Resurgimiento Mutuo, y aunque rompen de cuajo
la idea de la linealidad en la que nos movemos, cuando te
dejas impregnar por ellas de aporta una visión interior de
la vida mucho más orgánica y rica de contenido. Nada se
pierde porque todo circula. Nada se busca porque desde el
principio de los tiempos nada se ha perdido.
Desde el punto de vista de la ciencia, este Resurgimiento
Mutuo, se le ha llamado “complementariedad. Fue el
premio Nobel de Física, Niels Bohr, quien introdujo esta
idea, al darse cuenta de que las propiedades de la materia
se expresan tanto en forma de partícula como de onda. Dos
realidades que no pueden ser separadas entre sí, que
funcionan al unísono y que dan a la materia esa capacidad
de movimiento, de danza cósmica. La complementariedad ha
demostrado ser extremadamente útil hace dos mil quinientos
años. Jugó un papel esencial en el antiguo pensamiento
chino que se basaba en la visión de que los conceptos
opuestos se mantienen en la relación polar –
complementaria unos con otros. Los polos arquetípicos del
Ying y del Yang nos hacen ver la interacción dinámica como
la esencia de todos los fenómenos naturales y de todas las
situaciones humanas. Al visitar Niels Bohr China en 1937 en
la época en la que su interpretación de la teoria cuántica
ya había sido del todo elaborada, le impresionó
profundamente el antiguo concepto chino de los opuesto
polares. Más tarde al ser nombrado caballero en su país,
Dinamarca, en reconocimento de sus sobresalientes logros en
la ciencia y la cultura danesa, era tal el estado de
profundo misticismo que este científico sentía, que incluyó
en su escudo de armas el Tai Chi Tu con una leyenda en
latín “CONTRARIA SUNT COMPLEMENTA” (Los
contrarios con complementos), que ilustra la importancia
que el Taoismo y sus principios tienen no solamente en la
filosofía vital del mundo moderno, sino en la ciencia, en
especial la Física que desde tiempos de los antiguos
griegos ha relacionado el pensamiento con la observación
del mundo físico… el espíritu y la capacidad de los
hombres para elevarse de sus animalidad orgánica.
“Un Ying y un Yang se llama TAO. La apasionada unión de Ying y Yang, la cópula del marido y la mujer representan el modelo eterno del Universo. Si Cielo y Tierra no se hubieran mezclado…¿ de qué modo recibirían todaas las cosas vida? (Chuang Tzu )
DE SALIRSE DEL CAMINO
CUANDO SOBRE LA TIERRA
TODOS RECONOCEN LA BELLEZA COMO BELLEZA,
ASÍ QUEDA CONSTITUÍDA LA FEALDAD.
CUANDO SOBRE LA TIERRA
TODOS RECONOCEN LA BONDAD,
ASÍ QUEDA CONSTITUÍDA LA MALDAD.
PORQUE “SER” Y “NO SER” CRECEN JUNT0S.
LO FÁCIL Y LO DIFÍCIL SE COMPLEMENTAN EL UNO CON EL OTRO.
LO LARGO Y LO CORTO SE DESARROLLAN JUNTOS.
ALTO Y BAJO VAN UNIDOS.
VOZ Y TONO SE ENCUENTRAN UNIDOS.
AL ANTES Y EL DESPUÉS SE SUCEDEN MUTUAMENTTE.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Lo sé…asumir esta palabras y hacerles un hueco en el
corazón es un acto de humildad. Porque trastoca la visión
esquizofrénica del pensamiento lineal. La existencia
“maniquea” de la civilización occidental, está
basada en una constante pugna. Pugna ineficaz y además
estéril. Es una batalla inservible contra uno mismo,
admitiendo que uno mismo es un ente separado de ese
“ojo del Gran Hermano” que parece que “se
da cuenta” dentro de la cabeza, y llega a creerse
literalmente, que esa especie de “holograma”
que habla, piensa, fornica, come y construye y destruye es
alguien separado de algo. Siendo ese algo…. la
esencia de lo que llamamos Yo. Pero es una sombra chinesca.
Hábil… creativa, que confunde, pero que al menor
movimiento o cambio de luz se transforma en otro ser que a
veces nos asusta y del que queremos huir. Pero no podemos
huir de la sombra… Además cuanto más quieres
acercarte con intención de espía o de controlador…
pués más se aleja.
Hemos recibido una educación lineal… moralista y
convenida. Algo así como decir “¡lo que es…es!
. Si.. pero ¿Qué es eso que es?. ¿Es lo que tú ves. ¿Lo que
yo veo? ¿Quién define la realidad? ¿Es esta realidad la
realidad de un bosquimano? ¿Es el mundo real el que ve los
multifacéticos ojos de una mosca … o los
nuestros?…. Hombre… si empezamos así…
quedamos de acuerdo en que esto es un convencionalismo. Ah!
Bueno… entonces también estarás de acuerdo en que si
esto es un convencionalismo podemos tratarlo sinceramente
cómo tal y no rasgarnos las vestiduras cuando alguien nos
lo recuerde. Porque que yo sepa, nada de lo que existe
tiene realmente que ver con el pensamiento del
hombre… Y a la Naturaleza… que yo soy
también, por si hubiera alguna duda, le importa muy poco
todos los “ismos” que podamos inventar para
alejarnos de su camino, idea reiterada que se me antoja una
especie de “enfermedad de la mente”.
Así que nos han enseñado y enseñamos a elegir… La
vida es elección, decimos. Es una tamaña idiotez. No me
puedo creer que los millones de personas que mueren de
hambre a diario lo hagan por elección. Ni tampoco que los
millones de personas que se reproducen a destajo en países
muy pobres lo hagan por elección. Creo que habrá algo más,
digo yo….Este pensamiento dual se cree en la verdad
porque ha “inventado” una cosa que llama
progreso. en esa idealización de la vida, la frase
“lo que es…es” queda reducida a una
cínica farsa, ya que para un pensamiento dualista lo que
“es” nunca es suficiente. Siempre estamos
insatisfechos. Los padres quieren más para sus hijos (Más
educación, coches, pisos, status, vacaciones, vida social,
vida creativa ) Los gobiernos quieren más de todo. (renta
per cápita, rascacielos, autopistas, materias primas para
siempre. Industrias rentables. Influencias en otras zonas
del mundo. Control de las materias y de otros gobiernos..)Y
privado todos queremos más años de vida. Más sexualidad.
Más salud. No morirnos. Más felicidad. Menos incomodidades
a pesar de que el mundo está volviéndose horriblemente
incómodo..) Una eterna incongruencia.
Eso es un suicidio anímico… y si nos apuramos un
suicidio de la especie humana (aunque ya he mencionado que
a la Naturaleza le importa muy poco lo que llegue a ser de
nosotros) La Naturaleza progresa de forma cíclica y
ecológica y el Ying y el Yang es la expresión de cómo se
produce ese ciclo. La linealidad del pensamiento es tal,
que los hombre creen que cuando una especie nueva aparece
en el horizonte es una especie
“mejorada”… algo así como que se inicia
el Tao produciendo cosas inacabadas para perfeccionarlas
después. Hablando de especies, encuentro muy aleccionador
al respecto la angustia que está el mundo sintiendo
respecto a una posible mutación de una especie de virus
aviar que a lo mejor se muta en otro que habite en el ser
humano… lo cual parece ser le haría muy felíz. Ese
virus adaptado, me pregunto yo si también sería algo
mejorado o totalmente nuevo. También me suelo preguntar si
el ser humano es otra especie de mutación viríca que está
sufriendo el planeta tierra, en vez de la excelsa evolución
que creemos ser devenida de unos monos aburridos de ser
primates. Unos monos “sin personalidad.” Lao
Tsé comenta algo al respecto con un sentido que pudiéramos
calificar de sarcástico y ligeramente humorístico. Los
versos que muestro son continuación de los anteriores en
cabecera de la sección: “De salirse del Camino”
ASÍ TAMBIÉN LO HACE EL SABIO.
DESCANSA EN LA OBRA SIN OBRAR.
INSTRUYE SIN HABLAR.
AUNQUE TODOS LOS ENTES DESTACAN,
EL NO LOS REHUSA.
EL NO CREA NI POSEE NADA…
SIN ACTUAR NI CONSERVAR NADA.
DEJA LA OBRA CONCLUÍDA…
NO CONTINUANDO NADA.
Y NO PERMANECIENDO…
JAMÁS QUEDA EXCLUÍDO.
Lao Tse (Tao-Te.King))
Hay una constante en Lao Tse y en todo los pensadores
taoístas… y es la alabanza de lo pequeño, de lo
retorcido, de lo torpe ,de lo que no se ha concluido y no
aspira a la excelencia. La alabanza del saberse conformar
que no tiene nada que ver con el conformismo. Entendiendo
que toda suerte de condición humana encierra su opuesto.
Toda situación , aunque cueste verlo, encierra su opuesto.
Vivimos en la era de la competición. Creemos que la Vida es
una lucha terrible, contra la Naturaleza que somos nosotros
mismos. Que para realizar algo debemos seguir estrictamente
el modelo mental personal o social establecido. Que es
necesario ajustar lo que somos a un baremo de
comportamiento, de resultados, de excelencia, de continua
evaluación. Hay un humor delicado en el último verso:
“y no permaneciendo..”porque cuando te detienes
a pensarlo, es totalmente cierto. Si uno está
constantemente luchando por sentirse integrado, aceptado ,
es evidente que se somete a la evaluación de otros . Es un
estado mental de fracaso afectivo. Uno no se valora y
depende de los demás. Pero si de repente uno se queda
tranquilamente donde está, que es en su esencia, y mira sin
juicios a su alma, se dará cuenta de que el sentimiento de
exclusión desaparece… y la fuerza del alma sube
desde las profundidades.
A nada que meditemos un poquito u observemos objetivamente
los deseos, los pensamientos, y los proyectos vitales, nos
daremos cuenta de que no es difícil no querer obtener
bienes, personas, estatus, y además querer conservarlos e
incluso incrementarlos. Toda la publicidad nos habla de
rentabilidad. Rentabilidad de un coche, de un ahorro, de
una prenda de vestir cara, de unos estudios universitarios,
de una amistad conservada en formol, de una vida sexual
“moderna e inteligente”, de un seguro de vida,
de dos seguros de vida, de viajar en avión ocho veces por
semana. De comprar , o mejor dicho hipotecarse en un piso
de por vida. Yo no digo que vayamos a querer que todo el
mundo vida como el ermitaño taoísta, pero al menos podemos
vivir conscientes de que muchas de las metas que nos
colocamos al ¿final? De un camino… son un mero
embeleco. Un incentivo que tramoya la existencia y nos da
la sensación de estar viviendo una realidad absoluta,
cuando lo que sucede es que estamos siguiendo un guión mal
escrito por guionistas ineptos. ¿Qué hay de vivir el guión
que uno ha escrito? O al menos ¿Qué hay de vivir un guión
pero totalmente conscientes de que estamos representando un
papel?
Todo vuelve a su ser. Un día se abrió el telón y apareció
nuestra personita por un canal angosto…apretada.
presionada, expulsada de un paraíso de inocencia. Y luego
otro día el telón se cierra y ya no existe la personita.
Por mucho que varias generaciones se empeñen… lo que
soy ya no es… queda lo que los demás han
interpretado de mí. Eso que parece una deserción del
escenario es lo que llamamos muerte. Y nos asusta mucho.
Nos asusta porque la enfrentamos a la vida. Y siempre que
alguien muere o esta a punto de morir, se dice a sí mismo,
“no es justo”…¿No es justo…?
¿Quien ha dicho que la vida es justa, o que la Naturaleza
actúa justamente.? Es la ley del regateo… y en ese
regateo hay una sonrisa maliciosa…. Muy
profundamente interiorizada, por el que dirán … en
la que se mira de soslayo y se dice uno… “que
bien que no he sido yo..” Y se siente, como un
superviviente.. y a los que se han ido..perdonadme la
expresión, como unos pringaos.
Pero el caso es que nadie se detiene a pensar que para que
este “yo” superviviente exista mis padres han
dado la vida, como unos pringaos más, y que no hay
condición humana para que eso no suceda.
PARA EL TAO
LOS HOMBRES SON CÓMO PERROS DE PAJA
DESTINADOS AL SACRIFICIO.
PARA EL HOMBRE SABIO…
LOS HOMBRES SON COMO PERROS DE PAJA
DESTINADOS AL SACRIFICIO.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Para que mis hijos existan, sus padres tendremos que morir
como unos pringaos. Y así reyes, millonarios, pobres y
miserables. El Tao pone las cosas en su sitio, no porque
exista una justicia, sino porque en esencia las cosas
suceden de una forma armoniosa, y cuando algo se
desarmoniza en demasía, tiende a un cambio o a una
transformación. No nos preocupemos demasiado por el devenir
del hombre. Es posible que no entienda esa polaridad de
Vida-Muerte … porque su estado interior no está en
ello. Eso puede que lo enloquezca cómo sería locura ver a
un pez sufriendo porque quiere andar en la tierra. Pero no
olvidemos que hasta esa locura, al final es
realizada… ya que es sabido que todo lo que existe
viene del mar. Que los reptiles fueron peces que quisieron
andar por los bosques. Y que las aves son reptiles que
quisieron volar. El hombre quiere ser pez, reptil, ave..
todo menos hombre. Y…¿ sabeís porque no queremos ser
hombres? Pués porque el Tao nos hecho conscientes de la
muerte… y francamente uno llega a la
conclusión… que hasta que el Tao nos otorgue el
“ser espíritus libres” , todos nosotros
continuaremos siendo “unos pringaos”.
En ese estado del alma, nos creemos insanamente en el
derecho, de separar el Ying y el Yang de la vida armoniosa.
De mil maneras. La moralidad y sus tradiciones es una de
ellas. Las religiones (no la espiritualidad) son otra de
ellas. Las teocéntricas no son respetuosas con las demás.
Las no teocéntricas, se sirven de infinidad de trucos de
socialización para dividir a la sociedad en los listos, y
los tontos, los que guerrean o los que trabajan en sus
casas. Los intelectuales y los que son picapedreros, me da
igual. Y si esas religiones son defenestradas pués nos
inventaremos, el capitalismo, el marxismo, el patriotismo,
el desarrollismo, el separatistmo.. Es tener una meta de
tipo moral autosafistacedora, que en vez unir separa y que
curiosamente, basa parte de sus ideas en una “siempre
mejora” del hombre. Lo que no me gusta… lo
arranco. “Si tu ojo de hace pecar..
arráncatelo” (la Biblia).. Que horror… ¿quién
me ha dicho lo que es pecar? Necesito mis ojos… así
que , mejor miro si son los demás los que pecan para
arráncarselos. En el fondo les estoy haciendo un favor.
“Si es por tu bien…..” Si esta raza no
me gusta… pues la suprimo. (Fascismo). Si estos
árboles no me permiten construir una urbanización…
pues los corto. (Fascismo). Si esta loma no me permite
construir un campo de golf… pues la aplano.
(Fascismo). Si las personas se pirrian por comer higadillos
de ballena… pues las extermino. (Fascismo). Si este
cañón del Colorado no me permite hacer esquí acuático y
vela… pues lo anego. (Fascismo) (Creedme que esto es
verídico… ha ocurrido en U.S.A.) Qué me importa los
miserables y débiles… ¿qué producen?… En
principio podrían producir vergüenza personal… pero
no. (Fascismo)
Y así os muestro de qué manera nos comportamos en general,
cuando nos apartamos del Camino. Pero insisto en que esto
no es catastrófico… en absoluto. Tarde o temprano
cambiaremos… y es mejor aprovechar lo que nos
inspire confianza en la vida que lo que nos inspire terror,
ya que ese terror innnato a la muerte y el sufrimiento es
lo que alienta todos los fascismos.
Ya sabemos que sucede cuando el Hombre se empeña en vivir
la realidad con un pensamiento lineal… pero ¿cómo
vivimos la cotidianidad en el plano individual…? Os
invito a observar los pensamientos, las costumbres, los
deseos, lo que anima las frustraciones, nuestras carencias,
la forma de estar, hacer, comprar, vender, mostrar,
conversar, compartir, sufrir y gozar… sentir.
¿podemos ver la polaridad de todo lo que nos concierne
dentro y fuera? ¿Somos capaces de sentir que “dentro
y fuera” son solamente conceptos socialmente
convenidos? ¿Hemos convertido la vida en una pugna entre
“tener o no tener”? Podemos admitir con el alma
que el éxito engendra en fracaso. Que la alegría nace de la
tristeza y que el llegar equivale al partir? ¿Qué cantidad
de pensamiento “lineal” u
“orgánico” mueve nuestras vidas?
Esto es una reflexión, no para ahondar sino para que
despeje por sí misa en el Silencio.
QUIEN QUIERA CONTRAER ALGO, ANTES DEBE DE EXTENDEERLO.
QUIEN QUIERA DEBELITAR ALGO, ANTES DEBE FORTALECERLO.
QUIEN QUIERA DESTRUIR ALGO, ANTES DEBE LEVANTARLO.
QUIEN QUIEERA OBTENER ALGO, ANTES DEBE HABERLO ENTREGADO.
ASÍ ES EL MISTERIO PROFUNDO.
(Tao Te King) Lao Tse
PRINCPIO DE LA NO-ACCIÓN (WU-WEI)
“La no-acción (wu-wei), no significa no hacer nada y guardar silencio, sino que a todo se le permita hacer lo que naturalmente hace, para que su naturaleza quede satisfecha.” (Chuang Tzu)
“Quienes siguen el orden natural, fluyen en la corriente del Tao. (Huai Nan Tzu).
Deteniéndome a sentir y reflexionar sobre esto he buscado una palabra que exprese “eso” que en el ser humano le acerque al principio taoísta del Wu-Wei y he encontrado la palabra “Alma”. Y.. ¿Por qué?. Quizás porque es la esencia de cada persona, animal, cosa, suceso. No solo hablamos de alma para definir principios de identidad religiosa cristiana, mahometana o hindú. El alma es la esencia de lo “que es”. Aquello que “anima el Ser” o el objeto. Se dice que uno pone alma en lo que hace, porque está algo intrínseco de por sí. asociado a un sentimiento de pureza, de naturalidad. No está afectado. Se rige, se mueve por algo que es mucho más puro que la voluntad o el interés o una proyección. Tiene
El Wu-Wei, principio de la no-acción te invita a dejar que el alma de exprese, sin intentar desviarte de ello, porque la naturaleza es inmen samente rica y expresiva y no necesita ser forzada. En la vida nos encontramos con muchas situaciones que siendo buenas han sido estropeadas por intentar “mejorarlas”. Esa célebre frase “cueste lo que cueste…” ilustra el pensamiento empecinado que violenta as cosas que son cómo son. Otras veces, ante, un problema., nos movemos con total ansia, danzando cómo pulgas en una sartén caliente, y buscando soluciones a una soituación que si se le deja que se exprese puede mostrarnos el camino. Las personas “bien-intencionadas” cuajan el camino de sufrimientos … El “yo creía…” o el “lo hice por ayudar..”… o el “si lo sé no vengo..” nos muestran que no solo basta con la voluntad para que algo cambie. O se transforme. Se necesita ver el “alma de las cosas” No arrogarse la prepotencia del pensador o del desfacedor de entuertos. Para poner un ejemplo, que mueve toneladas de dinero y energía, tenemos la Medicina. Es algo maravilloso. Elimina o palia el dolor. Crea esperanza en los enfermos. Cura dolencias.. a veces postpone lo inevitable pero jamás lo evita. Todos morimos. Todos sufrimos. El alma de la vida se muestra así. Con los Tormentos y el Éxtasis. Pero los tecnócratas de la sanación se empeñan en querer evitar a toda costa el final natural del ser humano y muchas veces… “resucitan” a personas, con el ánimo se ver un latido reflejado en un aparato. Y les “resucitan” incluso en contra de la voluntad del enfermo. Otra veces mantienen terapias recalcitrantes o despojan de humanidad al tratamiento de relación con los enfermos, ya que tales terapias requieren una burocratización enorme… con abogados de por medio, demandas etc…Las personas se están empezando a rebelar contra esa prepotencia. Acuden a la magia, a los curanderos y a todo tipo de medicinas alternativas, para sentir el alma de su enfermedad. A veces incluyo, insensatamente, reniegan de tratamientos científicos, poniendo en riesgo su curación o su vida… pero estoy convencida de que si la medicina actual se hiciera más humana incluiría la sanación del alma de la enfermedad dentro de las terapias a seguir…porque no solo se necesita arrojar un tumor a los abismos, sino elevar el alma de ese cuerpo que por alguna razón, más profunda que una mera distorsión de crecimiento celular, posiblemente ha enfermado.
Es difícil mantener el equilibrio entre la acción y la no-acción. Entre tratar una fiebre o cortar por lo sano, dejando escondido una enfermedad que se expresaba con Entre dejar que una diarrea se cure por la dieta y el reposos, o atiborrarse a un antibiótico, o sulfamidas y antidiarréicos . Entre dejar que un adolescente, sobre todo niñas, coja peso de manera natural a convertirla en una anoréxica, repudiando las formas redondeadas de una femenidad que se muestra pletórica. Se que la vida es acción. Problemas vitales. Situaciones que tratamos de mejorar. Solo digo que cada situación requiere un espacio en el que si es posible, podamos buscar el alma, no importa que sea una situación anímica, física, mental o sexual. El tiempo del alma no es el tiempo de la mente pensante. Todo sigue su curso y nada puede impedirlo. Cuando ocultas la verdad, ésta acaba saliendo por alguna parte. Todo lo reprimido florece sin haber sido vivido, y entonces lo hace de forma desmesurada y virulenta. A veces la acción sin alma trata de ocultar la verdad que está incrustada en el alma de la vida. La energía nuclear puede ser devastadora o salvadora. El agua es vital y terrorífica. El fuego calcina la vida pero nos nutre las células y la produce. No se qiuien fue el que intentó “violar” el alma de las marismas, o de los cauces de los ríos. Muchas catástrofes humanas no son “naturales” son provocadas por la manera de vivir de los hombres. No saben que el alma de un árbol o de un río es la suya propia. Que la ecología no es una moda sino una necesidad, y que apartarse de ella es cómo apartarse del Tao. Así hasta el infinito. Creo que ha llegado la hora del discernimiento.Que cada uno contemple su mundo particular en interacción con el mundo global. Y se pregunte.…
“¿De qué me sirve todo esto si pierdo mi alma…?”
El “todo esto” es para una reflexión personal… que cada cual averigüe la misma.
QUIEN PRACTICA EL NO -OBRAR
Y SE OCUPA DE LA NO-OCUPACIÓN
ENCUENTRA SABOR EN LO INSÍPIDO.
VE LO GRANDE EN LO QUE ES PEQUEÑO
Y LO ABUNDANTE EN LO ESCASO.
CAMBIA EL ODIO POR VIDA.
PROYECTYA LO DIFÍCIL AHÍ DONDE ES FÁCIL.
PONE LO GRANDE, AHÍ DONDE TODAVÍA ES PEQUEÑO.
LO DIFÍCIL LO EMPRENDE CÓMO SI FUERA FÁCIL.
LO GRANDE LO EMPRRENDE CÓMO SI FUERA PEQUEÑO.
POR ELLO…
EL SABIO NO HACE JAMÁS ALGO GRANDE. Y ASÍ FINALIZA SUS
GRANDES ACCIONES.
(Tao Te King - Lao Tse)
PRINCIPIO DE VIRTUALIDAD (TE)
TE es la realización del Tao en la vida cotidiana real. Es
la cualidad inherente de vida y desarrollo que existe en la
Naturaleza. Cómo el potencial de una semilla, que está
presente en la misma, aunque no lo podemos ver. Como esta
virtud de todas las cosas es natural y es común, se escapa
a la consciencia humana. La virtualidad del agua es
derramarse, evaporarse, helarse, mezclarse y fluir.
Impregnar todo el mundo material, transformar la materia,
permitir que la vida orgánica prospere. La virtualidad de
una molécula de oxígeno es quemar, dar calor, servir al
transporte de la energía que nos alimenta y nos hace
respirar y vivir en la tierra. La de un grano, minúsculo de
arroz, de sésamo, de pimienta, es crear arrozales,
pimenteros o sesameros…es difundir su especie allí
donde las condiciones sean idóneas. Si las condiciones no
lo son, y no se come ese grano un pájaro, es posible que
permanezca a la espera de mejores tiempos sin perder ni un
ápice de su virtualidad. Cada cosa tiene su poder. Y no
tiene que ser un poder derivado solo de su capacidad de
reproducción. La piedra tiene su poder, las moléculas de
silicio, que contienen todas las areniscas, han demostrado
un fabuloso poder en la tecnología. El carbono ha
demostrado la capacidad de generar vida orgánica, de la que
el Ser Humano es considerado (pienso, erróneamente…
la cúspide de una pirámide de evolución) El Ser Humano
tiene su virtualidad y no la obtiene de la opinión que
tengamos de nosotros mismos, que varía tanto como las
diferentes culturas o estados emocionales y mentales. Es
intrínseca y está más allá de todo lo que haga, invente,
propague, destruya o construya. Es enorme… y puede
abarcar la esencia misma del Universo. Para los taoístas,
el Hombre es grande… pero de ninguna manera está en
la cúspide de ninguna pirámide evolutiva. Estos versos lo
expresan.
GRANDE ES EL TAO,
GRANDE ES EL CIELO,
GRANDE ES LA TIERRA
Y TAMBIÉN EL HOMBRE ES GRANDE.
EL HOMBRE SE GUÍA POR LA TIERRA.
LA TIERRA SE GUÍA POR EL CIELO.
EL CIELO SE GUÍA POR EL TAO.
Y EL TAO SE GUÍA POR SÍ MISMO.
Lao Tse (Tao Te King)
Desde este sentido de la
importancia de las cosas, podemos intuir que la virtualidad
del Ser Humano y su capacidad de expresar fecundamente sus
potenciales depende totalmente de la Tierra. Y es verdad,
porque todo afán de protagonismo. De conquista, de
desarrollo, está condicionado por algo tan sencillo como el
aire, el agua, los vegetales y los animales. Sin esos
elementos el Hombre no existe… ni existirá jamás. Su
afanes de “ controlar” la vida… vienen
determinados por su fantasía. La fantasía distorsiona la
vida, y hay fantasías que toman las riendas de la realidad.
El trato que hacemos de la Naturaleza es una fantasía de
arrogancia, de crecimiento infinito, de relación de
sometimiento con algo que no es ajeno a nuestro ser. Por
mucho que clonemos, la fuerza de la vida no viene
determinada por nuestra voluntad, sino de la vida misma.
Ésta va a su ritmo… y el hombre está en la última
escalera del “palacio”. Sometido a la
humillante necesidad del alimento y el aire , y a una
armonización de sus funciones psíquicas, sin lo cual se
convierte en un demente que carece de consciencia,
inteligencia y alma.
Me viene a la cabeza un personaje de una película que amo.
Es el niño-robot de “Inteligencia Artificial”.
Los hombres tecnológicos habían conseguido crear seres
inorgánicos, con absoluta apariencia de humanos. Por fuera
eran blanditos y calientes. Por dentro maquinarias. Su
emociones, sus reacciones habían sido programadas.. y solo
servían como esclavos.Sin embargo, su virtualidad de
esclavos, acompañantes, trabajadores dóciles, sustitutos de
mascotas o sustitutos de agotados amantes no amparaba la
realidad de que las emociones, el pensamiento, la capacidad
de la inteligencia, no es algo que puede ser creado. Sí,
imaginado. El niño es repudiado por sus padres adoptivos,
una vez que su niño real se recupera… y éste,
condenado a la destrucción huye, no para salvar su
“vida” sino para encontrar aquello para lo que
“virtualmente” habiá sido creado. Amar a unos
padres, como un hijo de nueve años.l y ser amado por ellos.
Y no para….hasta encontrar su Hada Madrina en los
eones de los tiempos. Solo le anima su
“virtualidad” de ser un receptor y dador de
amor.
Al final de la película, los seres humanos, degenerados por
su ausencia de verdadera alma, han sido sustituídos por los
robots, que han heredado sus cualidades, pero las han
mejorado, sublimado y aprendido la lección… y en un
acto de bondad infinita con el niño, le rescatan de su
soledad y lo unen “virtualmente” a su madre por
una noche. El niño… cumplida su misión de
amor… descansa para siempre. Qué más da que seamos
“unidades de carbono” o de
“silicio”. La virtualidad está en el alma
… ahí se expresa sin condiciones.. con una fuerza
que es la fuerza del mismo Tao.
En el arte de entender la virtualidad, el taoísmo nos habla
de distinguir entre lo artificioso y lo natural. Aquello
que se sale de lo natural no es el Tao. Es Tao el comer, el
dormir, el reir y el llorar. La esencia es el Tao. LA MENTE
COTIDIANA ES EL TAO. El. Taoismo contemplativo invita a la
consciencia directa de la esencia de lo que es. Uno se
sienta y se levanta. Trabaja o duerme. Y se mantiene
sencillamente consciente y sin intervenir en el flujo de
los acontecimientos internos. Esto es un principio de
meditación. La esencia de la meditación. Su virtualidad
(Te) es la consciencia despierta. Asumir la esencia del Ser
como si contemplamos ortigas en un prado. No intentar
romperse el alma tratando de ser mejor, comparándonos sin
llegar a ser lo que somos, sino observar lo que uno es sin
afectaciones, dejándonos fluir en los cambios y en las
transformaciones de la vida y de nosotros mismos.
“Dejar que la mente piense lo que quiera
pensar” (Lieh Tzu). No hay cosa más patética que la
afectación de las necesidades naturales del organismo. Que
la vejez afectada. Que el dolor o el placer afectados. Que
la falta de dignidad al querer ser otra cosa que lo que uno
es, basándonos en una imagen fantasiosa de lo que somos o
de lo que son los demás. No hay cosa más patética que el
continúo regateo con la existencia natural… arañando
la vida como si pudieras saciarnos de ella, como si fuera
un contenedor lleno de cosas a conseguir, come si la muerte
o la vida pudieran obtenerse en subasta.
Dentro de la virtualidad del Ser Humano está el amor, la
inteligencia, la fuerza creadora, el valor, la
sensibilidad, el equilibrio, pero también sus contrarios,
el odio, la estulticia inconsciente, el afán de
destrucción, la negación de la belleza, la crueldad, la
locura..esa es la esencia la virtualidad. Si aceptamos todo
ello, sin querer escapar de nuestra condición humana, y
convertirnos en “superhombres” idealizados, tal
vez, la Naturaleza se “sienta” benévola y nos
consienta transformarnos en lo que intrínsicamente
somos… aunque estoy segura, de que ese día ya ha
llegado. Las cosas son lo que son. Y nadie puede escapar de
esa corriente del Tao. El que lo que hace… muere
dentro de sí… Y además, si eso sucede, esa muerte
del alma, pues también habríamos de aceptarlo… no
pasa nada. No olvidemos que el Hombre se rige por la
tierra, pero el Tao se rige por sí mismo.
“Quienes pretenden satisfacer la mente del Hombre alborotando con ceremonias y música y predicando la bondad y el deber hacia el prójimo, destruyen .así, la naturaleza intrínseca de las cosas. Ya que …¡EXISTE en las cosas, la naturaleza intrínseca!”(Chuang Tzu)
“Cuando el Gran Tao se perdió,surgieron las ideas de hermandad y de justicia.Cuando el conocimiento y el talento aparecieron, Surgieron los grandes hipócritas”Lao Tse (Tao Te King)
DESPEDIRSE ES ENCONTRARSE
Os invito a sentir confianza. Pase lo que pase… estamos en buenas manos.
EL ESPÍRITU DEL VALLE NUNCA MUERE.
ES LA MISTERIOSA MADRE.
LA PUERTA DE LA MISTERIOSA MADRE
ES LA RAIZ DEL CIELO Y LA TIERRA.
PERSEVERANDO SIN CESAR…
OBRA SIN DESCANSO.
Lao Tse (Tao Te King)EL TAO COMO CAMINO
Este antiguo poema Zen, nos muestra la línea de actuación anímica que a lo mejor podemos intentar seguir, para sentirnos en el Camino del Tao. Y ser unos con la Vida y con el Camino.
El Camino Perfecto (Tao), carece dificultad, Salvo que evita elegir y escoger. Solo cuando dejes de sentir agrado o desagrado,Comprenderás todo esto claramante. Por la diferencia de un pelo, Quedan separados el Cielo y la Tierra .Si quieres alcanzar la sencilla verdad, No te preocupes del bien y del mal. El conflicto entre el bien y el malEs la enfermedad de la mente.
ROSA COBOS ASTEGUIETA
BILBAO-2005
